SOBRE O MUNDO VINDOURO

             CREMOS, professamos e ensinamos que existe um mundo vindouro para os salvos e para os condenados e que, depois do Milênio, virá o Juízo Final, conhecido como o Grande Trono Branco: “E vi um grande trono branco” (Ap 20.11). Após esse julgamento, virão o novo céu e a nova terra e a Nova Jerusalém.

1.   O Juízo Final.

A Bíblia fala sobre duas ressurreições, a dos justos e a dos injustos, mas ambas não serão simultâneas. Deus instaurará esse juízo após a última rebelião de Satanás, que acontecerá após os mil anos do Reinado de Cristo. Ficarão de fora desse juízo os crentes provenientes da era da Igreja e os mártires da Grande Tribulação, pois eles serão parte do Reino de Cristo e estarão com o corpo glorificado. Já “os outros mortos”, aqueles que não fizeram parte da primeira ressurreição, “Mas os outros mortos não reviveram, até que os mil anos se acabaram” (Ap 20.5), serão ressuscitados nessa ocasião para julgamento. A base primordial do Juízo Final é a justiça perfeita e inquestionável de Deus: “Deus é um juiz justo” (Sl 7.11); “Não faria justiça o Juiz de toda a terra?” (Gn 18.25). O Senhor Jesus disse: “o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o juízo” (Jo 5.22). Assim, Deus executará esse juízo por meio de Jesus Cristo.

2.   Os livros do julgamento.

 Muitos livros serão abertos, e todos os “outros mortos” serão julgados pelas coisas escritas nesses livros. Serão pessoas de todas as classes sociais; os “grandes e pequenos” não dizem respeito à idade, crianças e adultos, mas a status. O Juízo Final não fala sobre vivos: “E vi os mortos, grandes e pequenos, que estavam diante do trono, e abriram-se os livros. E abriu-se outro livro, que é o da vida. E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras” (Ap 20.12). Nos livros, estão os registros divinos de todos os pecados públicos e particulares. O julgamento será com base nas obras registradas nesses livros. O Livro da Vida mostra que esses réus não constam nele: “E aquele que não foi achado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo” (Ap 20.15). É o dia da morte: “E a morte e o inferno foram lançados no lago de fogo” (Ap 20.14). Ela é o último inimigo a ser aniquilado: “Ora, o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte” (1 Co 15.26); “Tragada foi a morte na vitória” (1 Co 15.54). O Lago de Fogo ou “ardente lago de fogo e enxofre” (Ap 19.20) é um lugar preparado para o Diabo e seus anjos.  O Lago de Fogo será também o destino final dos perdidos por causa da sua incredulidade e desobediência, pois a vontade de Deus é que ninguém se perca, mas que todos sejam salvos.

3.   A ressurreição dos mortos.

 Ressurreição significa levantar dentre os mortos, voltar a viver no mesmo corpo. A doutrina da ressurreição dos mortos é uma verdade bíblica cristalina, ensinada na Lei de Moisés, nos Profetas e com abundância de detalhes no Novo Testamento. Os saduceus, grupo religioso de Israel nos dias do ministério terreno de Jesus, negavam essa doutrina. Os incrédulos rejeitam essa doutrina ainda hoje. A morte é inevitável, mas, desde o Antigo Testamento, temos promessas de Deus da nossa libertação dela: “Deus remirá a minha alma do poder da sepultura, pois me receberá” (Sl 49.15). A ressurreição de Jesus é a garantia de que seremos ressuscitados: “se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também aos que em Jesus dormem Deus os tornará a trazer com ele” (1 Ts 4.14). Trata-se de uma ressurreição corporal: “aquele que dos mortos ressuscitou a Cristo também vivificará o vosso corpo mortal, pelo seu Espírito que em vós habita” (Rm 8.11). Nosso corpo será transformado como o corpo glorificado de nosso Senhor Jesus Cristo: “esperamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o nosso corpo abatido, para ser conforme o seu corpo glorioso” (Fp 3.20,21). Essa ressurreição é a nossa esperança de salvação e de vida eterna, porque o nosso Salvador é vivo: “porque eu vivo, e vós vivereis” (Jo 14.19). Os incrédulos serão também ressuscitados. Jesus disse: “porque vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz. E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal, para a ressurreição da condenação” (Jo 5.28,29). Isso inclui salvos e condenados: “há de haver ressurreição de mortos, tanto dos justos como dos injustos” (At 24.15). É verdade que os mortos salvos já estão com o Senhor Jesus, mas a ressurreição será necessária, pois ela representa a vitória completa e esmagadora de Cristo sobre a morte e o Diabo. Por essa razão, nada de nosso corpo mortal poderá ficar na sepultura.

4.   O destino dos condenados.

O destino dos incrédulos é a condenação eterna no Inferno. As Escrituras Sagradas revelam que o Inferno é “o lugar preparado para o diabo e seus anjos” (Mt 25.41); o lugar para o qual é destinada a alma dos ímpios e de todos os que rejeitam o plano de Deus para sua salvação. A palavra “inferno” vem do latim infernus, que significa “lugar inferior”. Foi usada por Jerônimo, na Vulgata Latina, para traduzir do hebraico a palavra sheol, no Antigo Testamento, e do grego, as palavras hades e geenna, entre outros termos no Novo Testamento. a) Sheol e Hades. Sheol é um termo hebraico e significa “mundo invisível” (Sl 89.48); é “o lugar invisível dos mortos” ou “habitação dos mortos”. O fato de Sheol e sepultura serem lugares profundos e invisíveis aos olhos humanos justifica, às vezes, as diversas traduções do termo, como inferno, sepultura, sepulcro e profundeza. A Septuaginta traduz essa palavra por Hades. Hades é o estado intermediário dos mortos; não é, ainda, o Inferno propriamente dito, e sim o estágio intermediário dos mortos sem Cristo. Trata-se de uma prisão temporária até que venha o dia do juízo. Os condenados que partiram deste mundo estão lá, conscientes e em tormentos, sabendo perfeitamente o porquê de estarem naquele lugar. O Hades, como ideia de lugar ardente de tormentos para os iníquos, encontra-se somente uma vez, na passagem do rico e Lázaro: “E no Hades, ergueu os olhos, estando em tormentos [...] porque estou atormentado nesta chama” (Lc 16.23,24). b) Geena. É a forma grega da expressão hebraica gei-hinnom, “vale de Hinom”, da qual se originou o termo grego geenna. Segundo a descrição bíblica, era o nome de um vale localizado no sul de Jerusalém. Nele, crianças eram sacrificadas em rituais pagãos num lugar chamado “Tofete”, que significa “altar”, lugar onde alguns reis de Israel — dentre eles, o rei Salomão — sacrificavam a ídolos. O rei Josias, porém, realizou uma devassa no local, fazendo dele um lugar de lixo. Mundo judaico contemporâneo de Jesus cria que Geena era o lugar onde os ímpios receberiam como castigo o sofrimento eterno. O termo é traduzido por “inferno” onde aparece nos evangelhos: “Serpentes, raça de víboras! Como escapareis da condenação do inferno?” (Mt 23.33).  O lugar indica o lago de fogo apocalíptico, onde serão lançados a besta e o falso profeta: “Estes dois foram lançados vivos no ardente lago de fogo e de enxofre” (Ap 19.20) e aqueles cujos nomes não estão no livro da vida: “E aquele que não foi achado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo” (Ap 20.15). c) Outros nomes para indicar o inferno. Na Bíblia, há outras expressões para designar o lugar da maldição eterna. O Tártaro é também traduzido por “inferno”: “Porque, se Deus não perdoou aos anjos que pecaram, mas, havendo-os lançado no inferno, os entregou às cadeias da escuridão, ficando reservados para o Juízo” (2 Pe 2.4). Há, ainda, muitas outras formas usadas para o lugar de suplício eterno, como abismo, fornalha de fogo, trevas exteriores,fogo eterno, vergonha e desprezo eterno e tormento eterno. Esse é o castigo eterno, também chamado de “fogo que nunca se apagará”.

5.   O novo céu e a nova terra.

É o destino final dos salvos: “E vi um novo céu e uma nova terra. Porque já o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe” (Ap 21.1). O céu e a terra que conhecemos desaparecerão para darem lugar a uma nova criação. Isso é anunciado desde o Antigo Testamento29 e é ratificado no Novo. O próprio Senhor Jesus Cristo confirmou essa palavra profética: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não hão de passar” (Mt 24.35). A promessa divina de que a terra permanece para sempre significa que sempre haverá uma terra, mas não necessariamente a mesma. A palavra profética também anuncia um novo céu e uma nova terra. Quando for instalado o juízo do Grande Trono Branco, o céu e a terra deixarão de existir: “E vi um grande trono branco e o que estava assentado sobre ele, de cuja presença fugiu a terra e o céu, e não se achou lugar para eles” (Ap 20.11). Trata-se de uma fase preparatória para o estabelecimento do novo céu e da nova terra. A terra contaminada pelo pecado não resistirá ao esplendor da presença  de Deus; o universo físico não se susterá diante da pureza, santidade e glória daquEle que está assentado sobre o trono. E o fato de a morte e o Inferno serem lançados no Lago de Fogo indica que, no novo céu e na nova terra, não haverá morte nem condenação.

6.   A nova Jerusalém.

O novo céu e a nova terra não são a terra paradisíaca do Milênio, nem a “Santa Cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu” (Ap 21.2); é a Jerusalém milenial. Estamos, aqui, num período pós-milênio. Temos, aqui, “a Jerusalém que é de cima” (Gl 4.26), a “Jerusalém celestial” (Hb 12.22). A nova Jerusalém é quadrada e tem a forma de um cubo que mede 2.200 quilômetros de cumprimento, largura e altura,  feita internamente de ouro transparente,  um tipo de material inexistente na terra. O muro da cidade tem 12 portas, 12 anjos nelas e mais os nomes das 12 tribos de Israel. Nos fundamentos do muro, constam “os nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Ap 21.14), e esses fundamentos são adornados com pedras preciosas. A cidade não tem templo, pois o seu templo é Deus e o Cordeiro,  e não necessita de sol nem de lua, pois o resplendor da glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada. Na nova Jerusalém, não haverá mais dor, nem tristeza, nem solidão, nem sofrimento: “E Deus limpará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte, nem pranto, nem clamor, nem dor, porque já as primeiras coisas são passadas” (Ap 21.4); isso não acontecerá pois o próprio Deus habitará no meio do seu povo.39 É a nossa eterna bem-aventurança, pois o pecado será banido para sempre (Ap 22.3).

            Bibliografia: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus Declaração de Fé Novembro/2016.

SOBRE A SEGUNDA VINDA DE CRISTO

            CREMOS, professamos e ensinamos que a Segunda Vinda de Cristo é um evento a ser realizado em duas fases. A primeira é o arrebatamento da Igreja antes da Grande Tribulação, momento este em que “nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados” (1 Ts 4.17); a segunda fase é a sua vinda em glória depois da Grande Tribulação e visível aos olhos humanos: “Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até os mesmos que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Sim! Amém!” (Ap 1.7). Nessa vinda gloriosa, Jesus retornará com os santos arrebatados da terra: “na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, com todos os seus santos” (1 Ts 3.13).

1.      O Arrebatamento da Igreja.

É o termo que nós usamos para designar o rapto dos santos da face da terra para o encontro com o Senhor nos ares: “Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro; depois, nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor” (1 Ts 4.16,17). Nesse evento, os mortos em Cristo e os santos do Antigo Testamento serão ressuscitados primeiro, seguindo-se a transformação dos salvos vivos e o simultâneo encontro de ambos os grupos com o Senhor nos ares. Esse advento será invisível aos olhos do mundo, porém seus efeitos serão perceptíveis. Isso ocorrerá em fração de segundos, e nosso corpo será transformado num corpo glorioso, que estará revestido de incorruptibilidade e imortalidade por ocasião do rapto da Igreja. Será um evento repentino e secreto, precedido pelos sinais gerais da apostasia, guerras, fomes, catástrofes naturais, perseguições, de maneira que esse evento não pode ser visualizado antecipadamente nem datado por esses ou por nenhum outro sinal. A condição para fazer parte desse glorioso evento é estar em Cristo. Essa é a primeira fase da Segunda Vinda de Cristo que precederá a Grande Tribulação, período em que a ira de Deus será derramada sobre os moradores da terra.

2.      O Tribunal de Cristo e as Bodas do Cordeiro.

Após o arrebatamento da Igreja, receberemos as boas-vindas de Jesus. Nessa ocasião, será estabelecido o Tribunal de Cristo: “todos havemos de comparecer ante o tribunal de Cristo” (Rm 14.10); “todos devemos comparecer ante o tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou bem ou mal” (2 Co 5.10). Esse evento será realizado no Céu e diz respeito à recompensa de nossas obras em favor da causa de Cristo na terra. O Senhor Jesus prometeu: “o meu galardão está comigo para dar a cada um segundo a sua obra” (Ap 22.12). Depois disso, os fiéis glorificados participarão das Bodas do Cordeiro: “Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro” (Ap 19.9). Trata-se do grande banquete que celebra a união de Cristo com a sua Igreja, a “Esposa do Cordeiro”, onde será culminado o plano da redenção, num momento de gozo e de alegria. Todas essas coisas ocorrerão antes do retorno de Cristo a Terra, com a sua Igreja glorificada.

3.      A Grande Tribulação.

A Grande Tribulação durará sete anos; trata-se de um período de transição entre a dispensação da Igreja e o Milênio.  É um tempo de angústias e sofrimentos sem precedentes na história: “porque haverá, então, grande aflição, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem tampouco haverá jamais” (Mt 24.21). Os profetas falaram sobre esse dia, como foi o caso de Jeremias, Daniel, Joel, entre outros. Esse período é também conhecido como “Dia do SENHOR” no Antigo e também no Novo Testamento e terá seu início somente depois que a Igreja for arrebatada da terra. Essa etapa da história foi determinada por Deus para fazer justiça contra a rebelião dos moradores da terra e também para preparar a nação de Israel para o encontro com o seu Messias. A cidade de Jerusalém será ainda tomada por pouco tempo, pois, no final da Grande Tribulação, o Senhor Jesus descerá para livrar o seu povo. O apóstolo João relata a futura vitória de Cristo junto com seus santos sobre a Besta e sobre o Falso Profeta.

4.       A manifestação do Anticristo.

Será um período caracterizado por pragas de toda ordem e pela manifestação do Anticristo, o “homem do pecado, o filho da perdição” (2 Ts 2.3). O termo “anticristo”  é usado nas epístolas joaninas 103;  esse personagem nega que Jesus é o Cristo.  O Anticristo opõe-se, rejeita, renega e contesta a Cristo: “o qual se opõe e se levanta contra tudo o que se chama Deus ou se adora; de sorte que se assentará, como Deus, no templo de Deus, querendo parecer Deus” (2 Ts 2.4). Suas características são as de um ditador mundial. É o último grande governo mundial da história, identificado em Apocalipse como “a besta”. A besta que surge do mar — “vi subir do mar uma besta que tinha sete cabeças e dez chifres” (Ap 13.1) — é uma personagem que terá controle sobre dez reinos. Ela representa o Anticristo e o seu governo: “Estes têm um mesmo intento e entregarão o seu poder e autoridade à besta” (Ap 17.13). O “mar” é uma linguagem metafórica e indica as nações, povos e línguas.  A Besta recebe do dragão, Satanás, poderes para dominar o mundo e, além disso, ela blasfemará contra Deus. O Falso Profeta é o porta-voz do Anticristo, a besta que subiu da terra, que, por meio de falsos milagres, enganará os moradores da terra para se oporem a Deus. Trata-se de um governo promovido por Satanás. O Anticristo fará um concerto de sete anos com Israel. Entretanto, na metade desse período, o concerto será rompido: “E ele firmará um concerto com muitos por uma semana; e, na metade da semana, fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares” (Dn 9.27); o rompimento acontecerá porque os judeus descobrirão que fizeram acordo com o Anticristo. Só a partir daí é que começará “o tempo de angústia para Jacó” (Jr 30.7). Ao final do período de sete anos, aparecerá o Libertador de Israel: “E, assim, todo o Israel será salvo, como está escrito: De Sião virá o Libertador, e desviará de Jacó as impiedades” (Rm 11.26).

5.      A vinda de Cristo em glória.

Esse acontecimento é anunciado desde o princípio do mundo: “E destes profetizou também Enoque, o sétimo depois de Adão, dizendo: Eis que é vindo o Senhor com milhares de seus santos” (Jd 14). O Novo Testamento grego emprega “miríades” de santos, como aparece na Tradução Brasileira. Isso significa “inumerável”. Os santos, aqui, são os raptados da terra juntamente com os ressuscitados durante o Arrebatamento da Igreja. É a segunda fase da Segunda Vinda de Cristo, que será visível e corporal com a sua Igreja glorificada: “E, então, verão vir o Filho do Homem numa nuvem, com poder e grande glória” (Lc 21.27); isso ocorrerá para que seja restaurado o trono de Davi. O anjo Gabriel anunciou a Maria, mãe de Jesus, que “o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai, e reinará eternamente na casa de Jacó, e o seu Reino não terá fim” (Lc 1.32,33). Isso significa a libertação do povo de Israel dos seus opressores. Nessa vinda, o Senhor Jesus Cristo derrotará a Besta e o Falso Profeta, fará o julgamento das nações e aprisionará Satanás por mil anos: “Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás, e amarrou-o por mil anos. E lançou-o no abismo, e ali o encerrou, e pôs selo sobre ele, para que mais não engane as nações, até que os mil anos se acabem” (Ap 20.2,3). Daí em diante, será implantado o Reino de Cristo, o Reino de justiça e de paz.

6.       O Milênio.

O Milênio é o Reino de Cristo com duração de mil anos que terá início por ocasião da vinda de Cristo em glória com os seus santos. Todos os que estiverem vivos na terra após esses acontecimentos serão submetidos ao governo de Jesus Cristo.  Nesse período, Satanás estará aprisionado no abismo. Isso significa que a sua ação destruidora na terra será neutralizada e, assim, será iniciada uma nova ordem. Não temos em Apocalipse informações detalhadas sobre esse reino de mil anos, mas esses dados já estão nos profetas do Antigo Testamento. Trata-se da tão almejada paz universal, pois, nesse reino, haverá perfeita paz, retidão e justiça entre os seres humanos e também harmonia no reino animal. A sede desse governo será Jerusalém: “Porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém, a palavra do SENHOR” (Is 2.3). O Senhor Jesus assentar-se-á sobre o trono de Davi e, de Jerusalém, reinará sobre toda a humanidade. Esse reino trará salvação a Israel;  será a conclusão do programa divino sobre o povo de Deus, Israel. O Milênio não é ainda o fim e nem a consumação de todas as coisas.

7.      Os súditos do Reino de Cristo.

Os habitantes da terra no período do Milênio são os cidadãos das nações que sobreviveram à Grande Tribulação. O livro de Apocalipse mostra-nos que dois grupos reinarão com Cristo durante o Milênio: nós, os crentes provenientes da era da Igreja, e os mártires da Grande Tribulação: “E vi tronos; e assentaram-se sobre eles aqueles a quem foi dado o  poder de julgar. E vi as almas daqueles que foram degolados pelo testemunho de Jesus e pela palavra de Deus, e que não adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam o sinal na testa nem na mão; e viveram e reinaram com Cristo durante mil anos” (Ap 20.4). Os crentes vindos da era da Igreja juntamente com os santos do Antigo Testamento receberão autoridade para governar a terra e, dentre eles, os 12 apóstolos governarão sobre as  tribos de Israel. As expressões “julgamento, julgar” trazem, com frequência, a ideia de “governo, governar” no Antigo Testamento. Esses serão os súditos do Rei dos reis. O segundo grupo são os mártires da Grande Tribulação que não adoraram a besta. Eles formam uma só grei juntamente com os crentes provenientes da era da Igreja, os santos da primeira ressurreição: “Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele mil anos” (Ap 20.6). 

Referências bíblicas: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus - Declaração de Fé  - Novembro/2016.

      

SOBRE A CURA DIVINA

             CREMOS, professamos e ensinamos que a cura divina é um ato da soberania, graça e misericórdia divina, que, através do poder do Espírito Santo, restaura física e/ou emocionalmente aqueles que demonstram fé em Jesus Cristo. Deus fez o homem um ser integral, formado por uma parte material e outra imaterial. A parte material, o corpo, é tão importante quanto a imaterial, a alma e o espírito. A Bíblia mostra que a obra redentora de Cristo incluiu também o corpo: “Gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo” (Rm 8.23). A vontade de Deus é, portanto, curar tanto a alma como o corpo: “É ele que perdoa todas as tuas iniquidades e sara todas as tuas enfermidades” (Sl 103.3). Faz parte da natureza divina curar os enfermos, e Deus assim o faz para demonstrar o seu poder e amor pelos afligidos.

1.   A origem da enfermidade.

As Escrituras ensinam claramente que as doenças e a morte são resultantes da entrada do pecado no mundo: “Pelo que, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, por isso que todos pecaram” (Rm 5.12). As doenças e enfermidades existem como consequência da Queda e da desobediência humana. Há doenças que são consequências de um pecado específico; todavia, nem toda doença e enfermidade são decorrentes de um pecado pessoal. As Escrituras ensinam que existem doenças e enfermidades que são resultados da ação direta de Satanás e seus demônios, enquanto outras são apenas resultados de nossa condição humana pós-queda: “Não bebas mais água só, mas usa um pouco de vinho, por causa do teu estômago e das tuas frequentes enfermidades” (1 Tm 5.23). A Bíblia ensina que Deus, na sua soberania, pode permitir a doença e, em situações específicas, usá-la como instrumento de correção.

2.   A cura divina na Antiga e Nova Aliança.

Deus prometeu curar o seu povo na Antiga Aliança. A cura fazia parte da aliança que Deus estabeleceu com seu povo Israel no Sinai: “Servireis ao SENHOR, vosso Deus, e ele abençoará o vosso pão e a vossa água; e eu tirarei do meio de ti as enfermidades” (Êx 23.25). A obediência às exigências da aliança produzia cura, enquanto a não observância de seus preceitos trazia doenças. A lei da retribuição do pecado e suas consequências é uma realidade bem documentada na Antiga Aliança: “Eu dizia: SENHOR, tem piedade de mim; sara a minha alma, porque pequei contra ti” (Sl 41.4). Todavia, nem sempre as doenças e as curas na Antiga Aliança estão condicionadas ao princípio de causa e efeito. Como exemplo, a doença de Jó e o consequente sofrimento não ocorreram em razão de seu pecado pessoal, mas, sim, da maldade de Satanás contra ele e contra Deus. No Novo Testamento, as curas e os milagres de ressurreição de mortos efetuados por Jesus faziam parte da sua revelação messiânica, da demonstração da sua compaixão pelos doentes e da manifestação da vinda do Reino de Deus. A expressão “Reino de Deus” deve ser entendida como sendo o domínio de Deus. A vinda do Reino de Deus proveu tanto o bem-estar espiritual como o físico: “E logo se lhe secou a fonte de sangue, e sentiu no corpo estar já curada daquele mal” (Mc 5.29). Ao curar os enfermos e ressuscitar os mortos, Jesus demonstrava que o Reino de Deus havia chegado: “e enviou-os a pregar o Reino de Deus e curar os enfermos” (Lc 9.2); “e falava-lhes do Reino de Deus, e sarava os que necessitavam de cura” (Lc 9.11).

3.   A cura divina e a expiação.

As Escrituras revelam que a cura divina é um dos benefícios da obra expiatória e redentora de Cristo. Ele proveu na cruz tanto a salvação da alma quanto a cura do corpo: “ele tomou sobre si as nossas enfermidades e as nossas dores levou sobre si [...] pelas suas pisaduras, fomos sarados” (Is 53.4,5). Essa palavra profética foi cumprida em Jesus, o qual demonstrou que a cura divina faz parte da provisão que Deus deixou para seus filhos: “Então, chegou ela e adorou-o, dizendo: Senhor, socorre-me. Ele, porém, respondendo, disse: Não é bom pegar o pão dos filhos e deitá-lo aos cachorrinhos” (Mt 15.25,26).

4.   A oração pelos enfermos e a cura divina nos dias atuais.

A oração em favor dos enfermos é uma prática presente tanto no Antigo como no Novo Testamento. A primeira oração de cura  registrada no Antigo Testamento é feita por Abraão: “E orou Abraão a Deus, e sarou Deus a Abimeleque, e a sua mulher, e as suas servas, de maneira que tiveram filhos” (Gn 20.17). Moisés orou pela cura de Miriã, sua irmã: “E eis que Miriã era leprosa; e olhou Arão para Miriã, e eis que era leprosa [...] Clamou, pois, Moisés ao SENHOR, dizendo: Ó Deus, rogo-te que a cures” (Nm 12.10,13). Naamã, o siro, foi curado de sua lepra pelo ministério do profeta Eliseu. O Novo Testamento registra que a oração em favor dos enfermos era uma prática constante na Igreja Primitiva. Visando o bem-estar espiritual e físico do seu povo, Deus equipou a Igreja com os dons de curar: “e a outro, pelo mesmo Espírito, os dons de curar” (1 Co 12.9); “Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com azeite em nome do Senhor, e a oração da fé salvará o doente, e o Senhor o levantará” (Tg 5.14,15). A oração pelos enfermos não entra em conflito com o tratamento médico. O rei Ezequias foi curado de uma úlcera após ter uma pasta de figos posta sobre a sua enfermidade: “E dissera Isaías: Tomem uma pasta de figos e a ponham como emplasto sobre a chaga; e sarará” (Is 38.21). O Senhor Jesus reconheceu o valor dos médicos: “Jesus, porém, ouvindo, disse-lhes: Não necessitam de médico os sãos, mas sim, os doentes” (Mt 9.12). Paulo, o apóstolo, aconselhou Timóteo a beber vinho com fins terapêuticos e tinha entre seus colaboradores um médico: “Saúda-vos Lucas, o médico amado” (Cl 4.14).

5.   A unção com óleo.

A ministração da unção com óleo sobre os enfermos é uma doutrina do Novo Testamento ensinada e incentivada como prática de fé para os crentes: “Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com azeite em nome do Senhor” (Tg 5.14). A unção sobre os enfermos era um ritual comum nos tempos bíblicos do Novo Testamento. Os discípulos usavam a unção com óleo desde os dias do ministério terreno de Jesus: “e ungiam muitos enfermos com óleo, e os curavam” (Mc 6.13). A ênfase, entretanto, não está no azeite, mas, sim, na oração da fé, que salva o doente. A única unção estabelecida como prática na igreja foi a unção com óleo, ministrada somente sobre os enfermos. Essa é uma prática exercida nos moldes do Novo Testamento, sendo, portanto, efetuada somente pelos que exercem a liderança da igreja. Entre nós, é praticada por presbíteros, evangelistas e pastores.

Bibliografia: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus Declaração de Fé Novembro/2016.

SOBRE OS DONS DO ESPÍRITO SANTO

         CREMOS, professamos e ensinamos que os dons do Espírito Santo são atuais e presentes na vida da Igreja. O batismo no Espírito Santo é um dom: “e recebereis o dom do Espírito Santo” (At 2.38) e é para todos os crentes: “Porque a promessa vos diz respeito a vós, a vossos filhos e a todos os que estão longe: a tantos quantos Deus, nosso Senhor, chamar” (At 2.39); mas os dons do Espírito Santo, ou “espirituais” na linguagem paulina: “Acerca dos dons espirituais, não quero, irmãos, que sejais ignorantes” (1 Co 12.1) são restritos. Esses dons são capacitações especiais e sobrenaturais concedidas pelo Espírito de Deus ao crente para serviço especial na execução dos propósitos divinos por meio da Igreja: “Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um para o que for útil” (1 Co 12.7). São recursos sobrenaturais do Espírito Santo operados por meio dos seres humanos, os crentes em Jesus, enquanto a Igreja estiver na terra, pois, no Céu, não precisaremos mais deles. É por meio da Igreja que o Espírito Santo manifesta ao mundo o poder de Deus, usando os dons espirituais. Eles são dados à Igreja para sua edificação espiritual, seu conforto e seu crescimento espiritual. Os dons espirituais são vários, e nenhuma lista deles no Novo Testamento pretende ser exaustiva; e nem mesmo existe a expressão “estes sãos os dons espirituais”. Em Romanos, aparece uma lista deles, mas não são os mesmos da lista dos nove dons, exceto o dom de profecia, que aparece em ambas as listas. Há outra lista que repete os dons de variedade de línguas e os dons de curar.

1.  As diversidades.

 São três as classes de manifestações dos dons espirituais: diversidade de dons, diversidade de ministérios e diversidade de operações. A diversidade de dons tem sua origem no Espírito Santo: “Ora, há diversidade de dons, mas o Espírito é o mesmo” (1 Co 12.4). A diversidade de ministérios ou serviços tem sua fonte no Senhor Jesus: “E há diversidade de ministérios, mas o Senhor é o mesmo” (1 Co 12.5); e as operações ou atividades vêm de Deus: “E há diversidade de operações, mas é o mesmo Deus que opera tudo em todos” (1 Co 12.6). O termo “Deus” vem em grego acompanhado do artigo que mostra ser uma referência a Deus Pai. Cada pessoa da Trindade desempenha um papel essencial na manifestação dos dons. É uma diversidade na unidade, assim como adoramos um só Deus em trindade e trindade em unidade. Os termos “dons”, “ministérios” e “operações” estão associados a cada pessoa da Trindade; contudo, é o Espírito Santo quem opera todas as coisas: “Mas um só e o mesmo Espírito opera todas essas coisas, repartindo particularmente a cada um como quer” (1 Co 12.11).

2.  A distribuição dos dons.

Os dons espirituais são poderes sobrenaturais do Espírito para que a Igreja atue como um todo no mundo; são concessões da graça do Espírito conforme a medida da fé de cada um: “De modo que, tendo diferentes dons, segundo a graça que nos é dada: se é profecia, seja ela segundo a medida da fé” (Rm 12.6). Os dons são distribuídos pelo Espírito para o perfeito funcionamento da Igreja, que é o corpo espiritual de Cristo: “Ora, vós sois o corpo de Cristo e seus membros em particular” (1 Co 12.27). Na diversidade, cada dom é concedido para o que for útil. Eles não são atestados pessoais de santidade que induzem as pessoas a acreditar que são mais santas ou mais espirituais que outras; também não transformam as pessoas em superespirituais, nem as tornam melhores ou superiores a outros crentes; não são para exibição ou superioridade particular no seio da Igreja, mas são para a glória de Deus. Nenhum dom individualiza qualquer crente, porque o mérito será sempre do Senhor. Os dons fortalecem a unidade da Igreja, promovendo a comunhão dos membros do corpo de Cristo: “Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, são um só corpo, assim é Cristo também” (1 Co 12.12). O corpo humano possui muitos membros, todos eles indispensáveis para o seu perfeito funcionamento. Cada cristão é parte integrante da Igreja e tem uma função a realizar. Nenhum membro tem utilidade fora do corpo. Cremos que um membro não se isola no corpo, mas faz parte de uma multiplicidade que o torna indispensável.

3.  A palavra da sabedoria e a palavra da ciência.

 A lista em 1 Coríntios 12.8-10 começa com esses dons: “Porque a um, pelo Espírito, é dada a palavra da sabedoria; e a outro, pelo mesmo  Espírito, a palavra da ciência” (1 Co 12.8). O dom da sabedoria é um recurso extraordinário proveniente do Espírito Santo, cuja finalidade é a solução de problemas igualmente extraordinários. Como dom espiritual, é uma espécie de sabedoria dada por Deus. É a capacitação do Espírito Santo na vida da Igreja para orientação e conselho aos crentes sobre dificuldades, cuja solução está fora do seu alcance no dia-a-dia da igreja, no trato com as pessoas descrentes  e na pregação do evangelho. A palavra do conhecimento ou da ciência diz respeito ao conhecimento das coisas de Deus. Esse dom consiste em uma ciência manifestada unicamente pelo Espírito Santo: “como me foi este mistério manifestado” (Ef 3.3), pelo qual podemos saber, compreender e, assim, conhecer  aquilo que, pelo entendimento humano, jamais poderíamos alcançar.

4.  A fé e os dons de curar.

Em seguida, aparecem mais dois dons: “e a outro, pelo mesmo Espírito, a fé; e a outro, pelo mesmo Espírito, os dons de curar” (1 Co 12.9). O dom da fé distingue-se da fé salvíficae da fé como o fruto do Espírito; trata-se de uma fé especial usada num momento específico. Quanto aos dons de curas, são manifestações do poder do Espírito Santo que operam de maneira multiforme para cura de doenças e enfermidades do corpo, da alma ou psicossomáticas, sempre concedidas pelo Espírito Santo à pessoa que irá ministrá-la, pois é Deus quem cura e somente a Ele pertence a glória.

5.  Os outros dons.

 A lista chega ao seu fim com os seguintes dons: “e a outro, a operação de maravilhas; e a outro, a profecia; e a outro, o dom de discernir os espíritos; e a outro, a variedade de línguas; e a outro, a interpretação das línguas” (1 Co 12.10). A expressão “operação de maravilhas” está no plural em grego e significa “obras poderosas” ou “de poder”, o que sugere grande variedade de milagres. O milagre já é, em si mesmo, a intervenção divina na ordem natural das coisas, mas aqui diz respeito a sinais poderosos e extraordinários. O dom de profecia é diferente da profecia anunciada pelos profetas do Antigo Testamento. A revelação canônica já se encerrou, mas Deus continua a falar por meio da Bíblia. O Senhor proveu outros recursos por meio dos quais se comunica com os seres humanos, dentre eles o dom de profecia, como manifestação momentânea do Espírito Santo na vida de qualquer crente batizado no Espírito Santo. O seu objetivo é a “edificação, exortação e consolação” (1 Co 14.3). Por meio desse dom, o Senhor continua comunicando-se com seus servos e servas de forma individual, mas a profecia decorrente do dom não serve de fonte de autoridade, como a dos profetas e dos apóstolos bíblicos, pois é possível alguém ampliar a mensagem sem autorização do Espírito, sendo, inclusive, passível de julgamento: “E falem dois ou três profetas, e os outros julguem” (1 Co 14.29); “E os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas” (1 Co 14.32). O dom de discernir os espíritos é um recurso do Espírito Santo contra as falsificações dos demônios. A expressão “discernir os espíritos” está no plural em grego, como acontece com os dons de curar e de operação de maravilhas, pois esse dom pode manifestar-se de várias maneiras. A essência das línguas como evidência inicial do batismo no Espírito Santo é a mesma do dom de variedade de línguas. A diferença entre dom e sinal está na função. A variedade de línguas é manifestada na oração particular para edificar o crente individualmente; na oração pública, a edificação é geral; nesse caso, há necessidade do dom de interpretação de línguas.

Bibliografia: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus Declaração de Fé Novembro/2016.

SOBRE O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

           

            CREMOS, professamos e ensinamos que o batismo no Espírito Santo é um revestimento de poder do alto: “E eis que sobre vós envio a promessa de meu Pai; ficai, porém, na cidade de Jerusalém, até que do alto sejais revestidos de poder” (Lc 24.49). É, também, uma promessa divina aos salvos: “e também do meu Espírito derramarei sobre os meus servos e minhas servas, naqueles dias” (At 2.18). Trata-se de uma experiência espiritual que ocorre após ou junto à regeneração, sendo acompanhada da evidência física inicial do falar em outras línguas: “E todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem” (At 2.4). Nessa passagem,ser “cheio do Espírito” indica ser batizado no Espírito Santo. O falar em línguas é a evidência inicial desse batismo, mas somente a evidência inicial, pois há evidência contínua da presença especial do Espírito como o “fruto do Espírito” (Gl 5.22) e a manifestação dos dons. O batismo no Espírito Santo é uma bênção resultante da obra de Cristo no Calvário.

1.   O batismo no Espírito Santo é distinto da salvação.

Os discípulos de Jesus já estavam com seus nomes escritos no livro da vida quando receberam o batismo no Espírito Santo: “Mas não vos alegreis porque se vos sujeitem os espíritos; alegrai-vos, antes, por estar o vosso nome escrito nos céus” (Lc 10.20). Eles já estavam purificados pela Palavra no dia de Pentecostes: “Vós já estais limpos pela palavra que vos tenho falado” (Jo 15.3). Quando o Consolador desceu sobre os discípulos no dia de Pentecostes, eles já tinham o Espírito Santo. Jesus disse-lhes: “Recebei o Espírito Santo” (Jo 20.22). Na experiência da salvação, o Espírito Santo passa a habitar no novo crente. Todos os crentes em Jesus já têm o Espírito Santo, pois Ele mesmo é quem conduz o pecador a Cristo. O batismo no Espírito Santo é algo distinto do novo nascimento; significa o recebimento de poder espiritual para realizar a obra da expansão do Evangelho em todo o mundo, para uma vida cristã vitoriosa e também uma adoração mais profunda.

2.   Nomes e expressões para “batismo no Espírito Santo”.

A descida do Espírito no dia de Pentecostes é um evento que chamamos de batismo no Espírito Santo. João Batista anunciou ser o Senhor Jesus aquEle que batiza no Espírito Santo. A preposição grega para “batismo” é en, “em”. É por isso que nós empregamos “batismo no Espírito Santo”, da mesma forma que fazemos para a expressão “batismo em águas”. A Versão Almeida Atualizada tem esta nota: “com; ou em”, ficando assim a tradução: “Porque João, na verdade, batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes dias” (At 1.5 – ARA). Fraseologia similar aparece em Mateus 3.11. O apóstolo Pedro afirma que essas palavras referem-se à descida do Espírito Santo no dia de Pentecostes. O batismo no Espírito Santo é chamado a “promessa do Pai” (At 1.4) ou “do meu Pai” e o “revestimento de poder” ou “poder do alto” (Lc 24.49), e ainda “dom do Espírito Santo” (At 2.38; 10.45), e “virtude do Espírito Santo” (At 1.8). A Bíblia descreve essa experiência de diversas maneiras: “E todos foram cheios do Espírito Santo” (At 2.4), “derramarei o meu Espírito” (Jl 2.28) ou “derramarei do meu Espírito” (At 2.17), “caiu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam a palavra” (At 10.44), “E, quando comecei a falar, caiu sobre eles o Espírito Santo” (At 11.15); “veio sobre eles o Espírito Santo; e falavam línguas e profetizavam” (At 19.6).

3.   A descida do Espírito Santo.

Dois sinais sobrenaturais antecederam imediatamente o advento do Espírito Santo, ou seja, o seu derramamento. São eles: o “som, como de um vento veemente e impetuoso” (At 2.2) e as “línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles” (At 2.3). Esses sinais anunciavam a chegada de alguém muito importante, o Espírito Santo, a terceira pessoa da Trindade, para inaugurar a Igreja, iniciando, assim, sua jornada histórica. Eram sinais particulares que não se repetiram posteriormente nos batismos no Espírito Santo subsequentes, pois se tratava de um evento solene e único, que marcou o início de uma nova dispensação.

4.   A extensão da promessa.

O derramamento do Espírito veio com um sinal específico, o falar em línguas: “E todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem” (At 2.4). Essa experiência repete-se na vida  da Igreja: “Porque os ouviam falar em línguas e magnificar a Deus” (At 10.46); “veio sobre eles o Espírito Santo; e falavam línguas e profetizavam” (At 19.6). Isso porque a experiência pentecostal não ficou restrita ao dia de Pentecostes; ela acontece no cotidiano da Igreja de Cristo na terra ao longo dos séculos, conforme a promessa divina: “Porque a promessa vos diz respeito a vós, a vossos filhos e a todos os que estão longe: a tantos quantos Deus, nosso Senhor, chamar” (At 2.39). Jesus disse que é uma dádiva do Pai para qualquer crente que crê e busca, homens e mulheres de todas as idades, independentemente de seu status social. A promessa do Espírito Santo diz respeito principalmente aos “últimos dias” (At 2.17), e não somente à era dos apóstolos. Além disso, Pedro, ao citar o profeta Joel, substituiu a expressão “derramarei o meu Espírito” (Jl 2.28) por “derramarei do meu Espírito” (At 2.17), que indica um ponto de partida. Isso mostra que o Pentecostes foi o início da dispensação do Espírito Santo, (conhecida também como Dispensação da Graça ou da Igreja) e que a efusão do Espírito seria na sua plenitude nos “últimos dias”, os dias em que estamos vivendo. Essa profecia de Joel iniciou o seu cumprimento no dia de Pentecostes e contempla essa bênção para homens e mulheres de todas as idades.

5.   A natureza das línguas.

A expressão “outras línguas” (At 2.4) diz respeito a um tipo diferente. Essas línguas são de natureza espiritual, pois que eles falavam “conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem” (At 2.4). Essas línguas reaparecem mais adiante como um dos dons do Espírito Santo, o de variedade de línguas: “Porque o que fala língua estranha não fala aos homens, senão a Deus; porque ninguém o entende, e em espírito fala de mistérios” (1 Co 14.2). A língua aqui é da mesma essência da do Pentecostes; a diferença está na função. É a chamada glossolalia, palavra usada para indicar “outras línguas”, que podem ser humanas ou celestiais. Essa é a nossa marca, como pentecostais que somos. Quem ora em línguas edifica-se a si mesmo. Cada representante das nações presentes em Jerusalém nessa ocasião ouvia na sua língua materna “falar das grandezas de Deus” (At 2.11). Algo semelhante aconteceu na experiência na casa de Cornélio: “Porque os ouviam falar em línguas e magnificar a Deus” (At 10.46). A capacidade para compreender essa fala veio do Espírito Santo: “[...] porque cada um os ouvia falar na sua própria língua [...]. Como pois os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos?” (At 2.6,8). Isso mostra que é possível o Espírito Santo usar um crente de pouca instrução para falar numa língua desconhecida, a qual ele não estudou e nem aprendeu, para transmitir uma mensagem na língua materna de um estrangeiro a fim de revelar o poder de Deus e a sua glória. As línguas só cessarão quando vier aquEle que é perfeito, uma referência à volta de Cristo: “Portanto, irmãos, procurai, com zelo, profetizar e não proibais falar línguas” (1 Co 14.39).

          Referências

            1“Segui o amor e procurai com zelo os dons espirituais, mas principalmente o de profetizar” (1 Co 14.1).

            2 “Deus ressuscitou a este Jesus, do que todos nós somos testemunhas. De sorte que, exaltado pela destra de Deus e tendo recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, derramou isto que vós agora vedes e ouvis” (At 2.32,33).

            3 “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” (1 Co 3.16); “E, porque sois filhos, Deus enviou aos nossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai” (Gl 4.6).

            4 “Só quisera saber isto de vós: recebestes o Espírito pelas obras da lei ou pela pregação da fé? Sois vós tão insensatos que, tendo começado pelo Espírito, acabeis agora pela carne?” (Gl 3.2,3).

            5 “Todavia, digo-vos a verdade: que vos convém que eu vá, porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós; mas, se eu for, enviar-vo-lo-ei. E, quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, e da justiça, e do juízo” (Jo 16.7,8).

            6 “Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de vir sobre vós; e ser-me-eis testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judeia e Samaria e até aos confins da terra” (At 1.8).

            7 “Que fareis, pois, irmãos? Quando vos ajuntais, cada um de vós tem salmo, tem doutrina, tem revelação, tem língua, tem interpretação. Faça-se tudo para edificação” (1 Co 14.26).

            8 “E eu, em verdade, vos batizo com água, para o arrependimento; mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu; não sou digno de levar as suas sandálias; ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mt 3.11).

            9 “E, quando comecei a falar, caiu sobre eles o Espírito Santo, como também sobre nós ao princípio. E lembrei-me do dito do Senhor, quando disse: João certamente batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo” (At 11.15,16).

             10 “E eu vos digo a vós: Pedi, e dar-se-vos-á; buscai, e achareis; batei, e abrir-se-vos-á; porque qualquer que pede recebe; e quem busca acha; e a quem bate, abrir-se-lhe-á. E qual o pai dentre vós que, se o filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra?Ou também, se lhe pedir peixe, lhe dará por peixe uma serpente?Ou também, se lhe pedir um ovo, lhe dará um escorpião? Pois, se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?” (Lc 11.9-13).

            11 “E há de ser que, depois, derramarei o meu Espírito sobre toda a carne, e vossos filhos e vossas filhas profetizarão, os vossos velhos terão sonhos, os vossos jovens terão visões. E também sobre os servos e sobre as servas, naqueles dias, derramarei o meu Espírito” (Joel 2.28, 29); “E nos últimos dias acontecerá, diz Deus, que do meu Espírito derramarei sobre toda a carne; e os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos jovens terão visões, e os vossos velhos sonharão sonhos; e também do meu Espírito derramarei sobre os meus servos e minhas servas, naqueles dias, e profetizarão” (At 2.17,18).

            12 “Ainda que eu falasse as línguas dos homens e dos anjos e não tivesse amor, seria como o metal que soa ou como o sino que tine” (1 Co 13.1).

            13 “O que fala língua estranha edifica-se a si mesmo, mas o que profetiza edifica a igreja” (1 Co 14.4). 14 “Partos e medos, elamitas e os que habitam na Mesopotâmia, e Judeia, e Capadócia, e Ponto, e Ásia, e Frígia, e Panfília, Egito e partes da Líbia, junto a Cirene, e forasteiros romanos (tanto judeus como prosélitos), e cretenses, e árabes, todos os temos ouvido em nossas próprias línguas falar das grandezas de Deus” (At 2.9-11).

            15 “O amor nunca falha; mas, havendo profecias, serão aniquiladas; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, desaparecerá; porque, em parte, conhecemos e, em parte, profetizamos. Mas, quando vier o que é perfeito, então, o que o é em parte será aniquilado” (1 Co 13.8-10).

            Bibliografia: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus Declaração de Fé Novembro/2016

SOBRE OS DEZ MANDAMENTOS

          CREMOS, professamos e ensinamos que os Dez Mandamentos são preceitos dados por Deus a Moisés para orientar a vida do povo de Israel. Os Dez Mandamentos são chamados também de “Decálogo”. São oito proibições e duas ordens que, em hebraico, recebem a denominação de “as dez palavras”. A Septuaginta, antiga versão grega do Antigo Testamento, emprega o termo decálogo, “decálogo, dez palavras”. A fórmula introdutória do Decálogo tem característica única: “Então, falou Deus todas estas palavras, dizendo [...]” (Êx 20.1). O termo só aparece três vezes na Bíblia e é traduzido em nossas versões por “dez mandamentos”: “[...] e escreveu nas tábuas as palavras do concerto, os dez mandamentos” (Êx 34.28); “Então, vos anunciou ele o seu concerto, que vos prescreveu, os dez mandamentos, e os escreveu em duas tábuas de pedra” (Dt 4.13); “Então, escreveu o SENHOR nas tábuas, conforme a primeira escritura, os dez mandamentos” (Dt 10.4). Somente a Versão Almeida Atualizada usa a expressão “as dez palavras”, mas apenas em Êxodo 34.28: “[...] e escreveu nas tábuas as palavras do concerto, as dez palavras”. O sentido de “palavra” na Bíblia é amplo; indica a comunicação de um conteúdo completo e também o portador linguístico de um significado. O seu uso como “mandamento, discurso, pronunciamento, proposição” é legítimo, mas é só no Novo Testamento que cinco dessas palavras são chamadas de mandamentos e estão listadas fora da sequência canônica: “Sabes os mandamentos: Não adulterarás, não matarás, não furtarás, não dirás falso testemunho, honra a teu pai e a tua mãe” (Lc 18.20). Após a Septuaginta, o termo “decálogo” só aparece no período da Patrística e, depois disso, o vocábulo tornou-se popular entre os cristãos.

1.   Os Dez Mandamentos.

As dez palavras estão esboçadas somente em dois lugares nas Escrituras Sagradas: em Êxodo 20.1-17 e em Deuteronômio 5.6-21 – Não terás outros deuses,1 2 – Não farás para ti imagem de escultura [...] não te encurvarás a elas,2 3 – Não tomarás o nome do SENHOR, teu Deus, em vão,3 4 – lembra-te do dia do sábado, para o santificar,4 5 – Honra a teu pai e a tua mãe,5 6 – Não matarás,6 7 – Não adulterarás,7 8 – Não furtarás,8 9 – Não dirás falso testemunho contra o teu próximo,9 10 – Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo [...].Essas dez palavras foram escritas em duas tábuas de pedra pelo próprio Deus. Os três primeiros mandamentos dizem respeito ao nosso relacionamento com Deus. O propósito do quarto mandamento, o sábado, é duplo, social e espiritual. O aspecto social é cessar os trabalhos a cada seis dias de labor e dar descanso aos seres humanos e aos animais. Já o aspecto espiritual é dedicar um dia na semana para adoração a Deus, meditação e contemplação das obras do Criador. Os outros seis mandamentos dizem respeito ao nosso relacionamento com o próximo. A estrutura dos Dez Mandamentos resume-se no amor a Deus e ao próximo, diz respeito a Deus e à sociedade e envolve pensamento, palavras e obras. Ensinamos, pois, que não somente o Decálogo, mas também todo o sistema mosaico, é sumariado nos dois grandes mandamentos: “Respondeu-lhe Jesus: Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os Profetas” (Mt 22.37-40).

2.   Significado e propósito dos três primeiros mandamentos.

Cremos e ensinamos que não somos salvos por observarmos e guardarmos os mandamentos. Somos salvos pela graça por meio da fé. Esses preceitos foram dados como orientação para uma vida próspera e abençoada. Essa é a vontade de Deus. O primeiro mandamento do Decálogo, “Não terás outros deuses diante de mim”, é muito mais que uma apologia ao monoteísmo; trata-se, também, da soberania de um Deus que remiu Israel da escravidão do Egito. O pensamento principal desse mandamento abrange a singularidade e a exclusividade de Deus, sendo aplicado a todos nós, pois Deus tem o primeiro lugar em nossa vida: “Ao Senhor, teu Deus, adorarás e só a ele servirás” (Mt 4.10). O segundo mandamento, “Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra. Não te encurvarás a elas nem as servirás; porque eu, o SENHOR, teu Deus, sou Deus zeloso”, ensina-nos a adorar a Deus diretamente, sem mediação de nenhum objeto, porque “Deus é Espírito” (Jo 4.24). O seu enfoque é o compromisso com o único  Deus verdadeiro, afastando dos ídolos e da idolatria os filhos de Israel. Nós repudiamos toda a forma de idolatria. O terceiro mandamento: “Não tomarás o nome do SENHOR, teu Deus, em vão” significa não usar o nome de Deus de forma superficial, em conversas triviais, nem faltar com a verdade em seu nome, como ao pronunciar um juramento falso ou fazer um voto e não o cumprir. O Senhor Jesus fez menção do terceiro mandamento quando falou contra o perjúrio.

3.   O sábado.

 A guarda do sábado é o único preceito do Decálogo não repetido no Novo Testamento para ser observado pelo cristão: “Portanto, ninguém vos julgue pelo comer, ou pelo beber, ou por causa dos dias de festa, ou da lua nova, ou dos sábados” (Cl 2.16). O sábado é um preceito cerimonial, pois é colocado no mesmo nível do ritual do templo. Os sacerdotes podiam violar o sábado e ficar sem culpa. De igual modo, o sábado é posto em pé de igualdade com os preceitos dietéticos. O domingo, termo que significa “dia do Senhor”, pois, nesse dia, o Senhor Jesus ressuscitou dentre os mortos. O primeiro culto cristão aconteceu no domingo: “Chegada, pois, a tarde daquele dia, o primeiro da semana, e cerradas as portas onde os discípulos, com medo dos judeus, se tinham ajuntado, chegou Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: Paz seja convosco!” (Jo 20.19). Esse dia foi instituído sem decreto e sem norma legal como o dia de culto pelos primeiros cristãos desde os dias apostólicos: “No primeiro dia da semana, ajuntando-se os discípulos para partir o pão, Paulo, que havia de partir no dia seguinte, falava com eles; e alargou a prática até à meia-noite” (At 20.7). Por essa razão, nós estamos desobrigados do quarto mandamento.

4.   O propósito do quinto mandamento.

A segunda parte dos Dez Mandamentos começa com o quinto mandamento, “Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR, teu Deus, te dá”. Honrar pai e mãe vai além da simples obediência; implica amar e respeitar de forma elevada, demonstrando espírito de consideração e submissão. O Senhor Jesus disse que foi o próprio Deus que ordenou esse mandamento: “Porque Deus ordenou, dizendo: Honra a teu pai e a tua mãe” (Mt 15.4); e Ele mesmo obedecia ao seu pai adotivo, José, e a Maria, sua mãe: “E desceu com eles, e foi para Nazaré, e era-lhes sujeito” (Lc 2.51).

5.   Os mandamentos expressos em duas palavras.

 O sexto mandamento, “Não matarás”, significa “não assassinar”. Por esse mandamento, Deus proíbe o assassinato e busca proteger a vida. O direito à vida é um bem pessoal e inalienável; sua preservação e proteção fazem parte de nossa responsabilidade como administradores da vida. O sétimo mandamento, “Não adulterarás”, condena o adultério e a impureza sexual. O objetivo dele é proteger a família. Diz respeito à pureza sexual e à proteção da sagrada instituição da família. É o compromisso de fidelidade entre marido e mulher. Quando o Senhor Jesus citou o sétimo mandamento no Sermão do Monte, “não cometerás adultério” (Mt 5.27), Ele foi mais além e disse: “Eu porém, vos digo que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar já em seu coração cometeu adultério com ela” (Mt 5.28). O ensino de Jesus é que o olhar, o pensamento ou a imaginação de cobiça são igualmente condenáveis assim como o é o ato consumado. Ele disse que os adultérios procedem do coração humano. A Bíblia não condena o sexo, cuja santidade é inquestionável dentro do padrão divino: o casamento entre um só homem e uma só mulher. Sua prática ilícita, no entanto, tem sido um dos maiores problemas do ser humano ao longo dos séculos. O oitavo mandamento, “Não furtarás”, diz respeito à proteção da propriedade e abrange tanto o furto como outras práticas fraudulentas sobre as quais vigiamos para não cairmos nas ciladas do Diabo. Refere-se a qualquer negócio com vantagem ilícita e que deixa o outro no prejuízo. Vinculado a esse mandamento, está o trabalho como recurso para que cada um possa obter o sustento de sua família de maneira digna.

6.   Os dois últimos mandamentos.

O nono mandamento, “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo” proíbe a mentira, o mexerico e o testemunho falso contra o próximo, tanto no dia a dia como nos tribunais. Trata-se da proteção da honra e da boa reputação no campo social. O propósito divino nesse mandamento é combater a mentira, a calúnia e a falsidade entre o povo. E não somente isso, mas também promover o bem-estar e a fraternidade entre os seres humanos. O décimo 88 mandamento, “Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo”, encerra o Decálogo. A cobiça é a raiz da qual surge todo o pecado contra o próximo, tanto em pensamento como na prática. O propósito divino, aqui, é proteger o seu povo das ambições erradas. A cobiça infecta pobres e rica nas suas mais diversas formas.

7.   O Decálogo e a Lei de Deus.

Cremos e declaramos que o Decálogo em si mesmo não é a Lei de Deus, e sim parte dela. A Lei foi escrita num livro, e não em tábuas de pedra: “porque escrito está: Maldito todo aquele que não permanecer em todas as coisas que estão escritas no livro da lei, para fazê-las” (Gl 3.10); ela não se reveste de uma inspiração especial, pois “Toda a Escritura é inspirada por Deus” (2 Tm 3.16 – ARA); assim, não existe um texto bíblico mais inspirado do que outro. Os Dez Mandamentos não são mencionados textualmente no Novo Testamento como em Êxodo 20 e Deuteronômio 5. Aparecem quatro listas parciais com cinco desses preceitos. Três dessas listas constam nos evangelhos sinóticos, nas passagens paralelas do diálogo entre o moço rico e o Senhor Jesus em Mateus,30 em Marcos31 e em Lucas. 32 Há, ainda, outra lista parcial com quatro preceitos em Romanos. Em todas essas listas, os mandamentos não aparecem na sequência canônica. Na lista de Mateus, é acrescido do resumo da segunda parte do Decálogo “amarás o teu próximo como a ti mesmo”, que é uma citação de Levítico 19.18, e, na lista de Marcos, consta ainda: “não defraudarás alguém”.

Referência: Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil Casa Publicadora das Assembleias de Deus Declaração de Fé Novembro/2016